L’ONTOGENESI IN SPINOZA

Il problema di sapere perché esiste qualcosa anziché nulla, ovvero da dove viene ciò che noi intendiamo per universo, può essere indicato con il termine «ontogenesi»: si tratta di indagare il modo in cui le cose arrivano a essere e ad esistere.

I termini di questo problema sono stati trasformati profondamente da Bento de Spinoza (1632-1677). In effetti, il principio di esplicazione causale della natura, designato presso numerose tradizioni con il termine “Dio”, è presentato nell’Ethica come l’essenza stessa della natura. Quali sono le implicazioni di questa definizione? La conseguenza più evidente è che al posto di una Creazione unica, mediante la quale un Dio onnipotente genererebbe delle creature da lui distinte e all’esterno rispetto a sé, Spinoza sostituisce un modello che si fonda su procedure meccaniche di assemblaggio delle cose (prolungando in questo modo la tradizione atomista che risale Democrito ed Epicuro), e ammette un regresso causale all’infinito (come nelle tesi di Giordano Bruno sull’eternità dell’universo). Questi due punti sono essenziali per collocare Spinoza all’interno di una storia generale della questione. Al fine di  cogliere tutta l’originalità del suo pensiero, è opportuno andare più nel dettaglio ed esaminare una dopo l’altra le nozioni di infinito, di necessità e di determinismo.

Per comprendere il modo in cui Spinoza ha rielaborato la nozione di essere bisogna prendere come punto di riferimento la concezione di Platone, Galilei e Descartes.

Platone riconosceva solo le essenze fisse, o Idee, come le uniche a «essere» realmente, immateriali e per questo eterne. Le singolarità che «esistono» nel mondo, quelle che noi percepiamo, non sono altro che immagini transitorie e imperfette derivanti dalle prime, inscritte nel divenire della materia.

Questa divisione tra l’essere e il divenire, tra il permanente e l’effimero, tra l’Idea e le immagini, persiste sotto altra forma in Galilei e anche in Descartes. In effetti, per gli autori moderni, il «permanente» non sono le Idee, ma le “regole” o le “leggi della natura”; sono queste ultime che determinano le essenze delle cose singolari e la maniera in cui gli eventi si producono nel divenire. Questo nuovo genere di principi stabili è il prodotto di una decisione di Dio, la quale, secondo questi autori, introduce nell’universo altri due fattori causali: il libero arbitrio dell’uomo, a fondamento della sua responsabilità morale, e l’onnipotenza divina che compie miracoli rivelando agli uomini il dominio di Dio sull’universo.

Il giovane Spinoza, quando inizia a filosofare, riprende esplicitamente la distinzione tra le essenze stabili e le cose passeggere (Trattato sull’emendazione dell’intelletto). Eppure, man mano che elabora il concetto di Dio, definito come un «ente assolutamente infinito», la sua concezione matematica di infinito influenzerà la concezione di una differenza tra l’essere e il divenire. Difatti, un ente assolutamente infinito non può ammettere nulla che possa averlo causato (a monte) né causare qualcosa che sia a sé esterno (a valle): se avesse tanto una causa quanto un effetto, ciò porrebbe un limite alla sua infinità. Di conseguenza, l’assolutamente infinito deve essere concepito come un ente che esiste necessariamente e che non è né causato (aspetto già evidente per il Dio dei monoteismi) né causante (ecco la novità). In questa concezione Dio è, ma non produce nulla. Non è dunque né un artigiano, né un creatore, né un re, né un individuo: Dio non è che il concetto che indica l’essenza dell’esistenza. Tuttavia, dal momento che questa essenza è un infinito assoluto, essa implica necessariamente l’esistenza di un mondo infinito inteso come «una infinità di cose in una infinità di modi»: in effetti, un ente assolutamente infinito contiene in se stesso l’infinità dei mutamenti; e per quanto li contenga tutti non modifica mai se stesso. In questo modo, i due aspetti dell’infinito, Dio o la Natura, si comprendono come una sola e medesima cosa. Dio designa l’ente infinito nella sua semplicità, la Natura l’ente infinito nella sua diversità. Questo essere non può non essere e non può nemmeno non esistere.

Per questo possiamo dire che Spinoza utilizza l’infinito come una leva per riunire le nozioni di essenza e quella d’esistenza in una sola natura, che definisce Dio. Stante questa condizione, non vi sono più essenze permanenti, né un essere onnipotente che pre-esiste al divenire. Il pensiero di Spinoza si pone al di là della divisione tra l’immutabile e l’effimero, là dove semplicemente la deduzione logica a partire dalle essenze coincide, nel divenire, con una sequenza di eventi.

Questa concezione metafisica tuttavia non è che una tappa, e in quanto tale pone un serio problema. In effetti, se si ammette che l’universo si dispiega «tanto necessariamente quanto consegue alla natura del triangolo che la somma dei suoi angoli è uguale a quella di due angoli retti», secondo la ricorrente espressione di Spinoza, allora tutto l’universo sembra determinato da essenze anteriori alle loro proprietà. In altri termini, anche se si reintegrano le essenze nella Natura, il divenire delle cose sarebbe stabilito con così tanto anticipo, quanto ne avrebbe la necessità che presiede al loro concatenamento. L’originalità di Spinoza consiste proprio nel mitigare questo determinismo con  la considerazione di una causalità progressiva.

Per comprendere questo passaggio, ricordiamo il modo in cui il fisico Christian Huygens, contemporaneo e vicino di casa di Spinoza a Voorburgh, nel 1665 dimostra che due orologi posti l’uno accanto all’altro si possono sincronizzare comunicandosi vicendevolmente i loro movimenti. Questa scoperta suggerisce a Spinoza l’idea che anche le essenze delle cose si adattano progressivamente le une alle altre. Così, la nozione stessa di essenza, che egli aveva abilmente attribuito a Dio per integrarne l’esistenza, si dimostra duttile e flessibile quando la si applica alle cose singolari. Perché? Perché anziché fondarsi su un modello geometrico che presuppone definizioni immutabili per delle essenze definite, per affrontare la questione dei corpi Spinoza ricorre a un modello fisico che rileva dei movimenti in grado di strutturarsi in coerenza e di sincronizzarsi. L’aspetto della natura si ritrova completamente trasformato.

Così, esattamente come la nozione di infinito ha sconvolto i rapporti di causalità tra Dio e Natura e li ha fusi l’uno nell’altro, lo studio dei movimenti che definiscono i corpi andrà a rovesciare a sua volta la necessità che determina le cose e le loro relazioni. Infatti Spinoza propone di considerare che non ci sono prima la cose e poi la loro messa in relazione (secondo un approccio atomistico o individualista), e che non ci sono nemmeno prima le relazioni, e poi la loro individuazione soggettiva (secondo un approccio continuista). Egli supera questa divisione con la concezione simultanea della possibilità di descrivere intellettualmente delle essenze astratte immutabili, che possiedono proprietà e consentono rapporti deduttivi, ma anche dell’integrazione nel divenire dei cambiamenti progressivi di natura, che possono essere intesi nelle cose singolari come modificazioni nei loro rapporti di moto e quiete. In questo modo, l’opposizione tra ciò che è immutabile e ciò che è mutevole viene annullata non solo in Dio, ma scompare anche in qualsiasi cosa singolare.

In sintesi, Spinoza risponde alla questione dell’ontogenesi con una concezione matematica rispetto a Dio e una mobile rispetto alle cose singolari. È possibile riunire questi due approcci? La risposta è affermativa, e costituisce l’aspetto più originale di Spinoza. Si tratta dunque di intendere l’ontogenesi non solamente come una «creazione continua», ma come una azione divina, necessaria, realizzata dalle cose stesse.

Difatti, così come la concezione dei due infiniti matematici permette di rendere conto dell’esistenza di un mondo (perché un’infinito immutabile racchiude variazioni all’infinito), si può dire, reciprocamente, che le cose dell’universo non cessano di manifestare mutamenti che esprimono eternamente Dio. Questa reciprocità tra essere e divenire ha una conseguenza singolare: essa significa che il divenire del mondo, lungi dall’essere stato già determinato, determina il suo essere man mano che un numero infinito di sequenze causali vi si incontrano e che i loro equilibri si stabiliscono. Così, il necessitarismo di Spinoza non significa che tutto è determinato a priori, ma che tutti i determinismi si sincronizzano e si equilibrano senza posa, in modo tale che la necessità assume delle forme singolari… in modo casuale.

Per spiegarlo dobbiamo tener presente che dal punto di vista di Dio non c’è “predeterminazione” possibile; tutti i determinismi sono in atto e solo la loro disposizione determina man mano quale successione causale viene cassata, quale favorito etc. A questo livello d’analisi, Dio si determina da se stesso attraverso le cose singolari. In altre parole esse lo creano, lo fanno mutare e lo modulano in eterno, per la ragione che esse non sono realmente distinte le une dalle altre: ognuna si determina mediante le sue relazioni con delle altre, tra le quali ognuna si determina a sua volta attraverso altre relazioni, e così via all’infinito. Ed è proprio così che Dio non cessa di esprimersi per mezzo di infinite improvvisazioni derivate dalle cose stesse.

L’aspetto più interessante di questo concetto risiede tanto nell’infinito intreccio delle cose tra di loro quanto nella libertà che esso restituisce loro. Difatti la libertà che consegue all’accidente raggiunge infine il determinismo della necessità grazie all’azione del divenire: nulla è previsto prima di ciò che si produce, ma ciò che si produce rivela costantemente in che cosa consiste la libertà, detta anche la «libera necessità». Proprio come Dio si dispiega nella natura, la libertà di essere si unisce a quella di determinare e di essere determinato.

In conclusione, teniamo come punto fermo che per Spinoza l’essere si manifesta in tutti i punti dell’universo, dal momento che ogni cosa che esiste esprime una forza determinante che, in relazione con le altre, incontra degli antagonisti o degli alleati con i quali essa produce (o no) effetti locali. In questo senso si potrebbe dire che Spinoza fa esplodere la nozione stessa di “ontogenesi”, poiché non c’è un “essere” o una “realtà” unica di cui dobbiamo rendere conto. Avendo assunto una forma talmente unificata, la questione può essere posta solo a Dio, il quale risponde a ogni istante attraverso i mutamenti dell’universo. Si può ancora aggiungere che la domanda sull’origine dell’universo, in apparenza astratta, implica una grande sfida per la riflessione: non è esattamente quella di un soggetto pensante che si domanda da dove venga la sua coscienza? Quando la si pone sotto questa forma, essa apre altre prospettive che avrebbero bisogno di ulteriori discussioni.

@ILLUS. by MAGUDA FLAZZIDE, 2022